ESCUELA DE FRANKFURT

LA NOCIÓN DE TEORÍA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT

• La escuela de Frankfurt da una opinión acerca de la naturaleza de la teoría que tiene que empezar con la comprensión de las relaciones que existen en la sociedad entre lo particular y el todo, entre lo específico y lo universal. Esta posición parece estar en contradicción directa con el reclamo empirista de que la teoría es principalmente un asunto de clasificar y ordenar hechos.
• La escuela FRANKFURT argumento que la relación amplia entre la teoría y la sociedad existen mediciones que dan significado no solo a la naturaleza constitutiva derecho sino también a la propia naturaleza y sustancia del discurso, la teoría ha de ir más allá  del legado positivista de la neutralidad, debe desarrollar la capacidad de la metateria. Esto debe reconocer la tendencia de los intereses que representa y debe ser capaz de reflexionar críticamente tanto en el desarrollo histórico o génesis de tales intereses como en las limitaciones que estos pueden presentar dentro de ciertos constantes históricos y sociales. Por tanto, la noción autocrítica es esencial para la teoría crítica.
• Un tercer elemento constitutivo para una teoría crítica se guía por el dictamen de Nietzsche que dice “Una gran verdad quiere ser criticada, no idolatrada”. La escuela de FRANKFURT creía que el espíritu crítico de la teoría debería ser representado en su función desenmascararte. La fuerza conductora de esa función podía ser encontrada en las nociones de la escuela de FRANKFURT sobre la crítica inmanente y el pensamiento dialéctico.
• La crítica inmanente  es la afirmación de diferencia y de rechazo a unir apariencia y esencia, el deseo de analizar de la realidad del objeto social respecto a sus posibilidades.
• Por otro lado, el pensamiento dialectico se refiere tanto a la crítica como a la reconstrucción teórica (giroux, 1981a) .A modo de crítica, este descubre los valores que a menudo son negados por el objeto social que es analizado. La noción de dialéctica es crucial porque revela “las insuficiencias o imperfecciones de sistemas de pensamiento.
• A modo de reconstrucción teórica el pensamiento dialectico señala el análisis histórico en la critica a la lógica conformista y delinea la “historia interna” de las categorías recientes y la forma en que éstas se han medido con el contexto histórico especifico.
• El pensamiento dialectico patentiza el poder de la actividad humana y del conocimiento humano como producto y como fuerza en la configuración de la realidad social, el pensamiento dialectico como forma de critica argumenta que hay una conexión entre conocimiento, poder y dominación, porque reconoce que algún conocimiento es falso, y que el ultimo propósito de la crítica debería hacer el pensamiento crítico por el interés del cambio social.
• Uno puede practicar el pensamiento crítico y no caer en la trampa ideológica del relativismo, en la cual la noción de crítica es negada por la suposición de que debería de dárseles igual peso a todas las ideas.
• De acuerdo con la escuela FRANKFURT, todo pensamiento y toda teoría esta atados a un interés especifico en el desarrollo de una sociedad sin justicia.
• La teoría crítica contiene un elemento trascendente que en el pensamiento crítico se convierte en la precondición para la libertad humana. En vez de proclamar al positivismo como la noción de neutralidad, la teoría crítica ambiente toma partido por el interés de luchar por un mundo mejor.

RELACION ENTRE TEORIA CRÍTICA Y LOS ESTUDIOS EMPIRICOS

• La teoría es beberá tener como meta la practica enmacipatoria, pero al mismo tiempo requiere de ciertas distancia de esa práctica. La teoría y la practica representa una alianza particular, no una unidad que se disuelve una a otra .La naturaleza de esa alianza será mejor entendida si se comprende las ventajas inherentes en la tradición postura antiteórica de la educación estadunidense, en la que se argumenta que la experiencia concreta es el gran “maestros”
• La experiencia, ya sea en la parte de los investigadores o de otros, no contiene garantías inherentes para garantizar ideas que la hagan trasparentes a sí misma. En otras palabras, mientras que es indiscutible que la experiencia nos puede ofrecer conocimiento, también es indiscutible que tal conocimiento puede distorsionar más que iluminar la naturaleza de la realidad social. El punto aquí, es que el valor de cualquier experiencia “dependerá no de la experiencia del sujeto sino de las luchas alrededor de las que la experiencia es interpretada y definida” (Bennet, 1980). Más aún, la teoría no puede reducirse a ser percibida como la dueña de la experiencia, a quien se le ha conferido poder para proveer recetas para la práctica pedagógica. Su valor real radica en su potencialidad de establecer posibilidades para el pensamiento y la practica reflexivos.
• A modo de crítica y análisis, la teoría funciona como un conjunto de herramientas inextricablemente afectadas por el contexto en el cual es utilizada, pero no se puede reducir a ese contexto. Tiene su propia distancia y propósito, su propio elemento de práctica. El elemento crucial tanto en su producción como en su uso, no es la estructura a la cual se aspira, sino los agentes que la usan para dar significado a sus vidas.
• Es importante hacer énfasis en la unión  de la teoría crítica con las metas de la emancipación social y política, para ello la escuela FRANKFURT redefinió la noción misma de la racionalidad. Racionalidad no era ya solo el ejercicio del pensamiento crítico, como lo había sido su contraparte en el iluminismo. En vez de esto, la racionalidad ahora llegaba a ser el nexo del pensamiento y la acción con el interés de libertad a la comunidad o a la sociedad como un todo. Este criterio de la racionalidad superior contenía un proyecto trascendente en el que la libertad individual se funciona con la libertad social.

El ANÁLISIS DE LA CULTURA EN LA ESCUELA DE FRANKFURT

• Para la escuela FRANKFURT el análisis de la cultura fue esencial en la crítica a la racionalidad positiva. Rechazando la definición y el papel de cultura avalados tanto en los supuestos sociológicos tradicionales como en la teoría marxista ortodoxa, la escuela FRANKFURT rechazo la noción sociológica central de que la cultura existía en forma autónoma, sin relación  con los procesos políticos y económicos de la sociedad desde su punto de vista, esa perspectiva neutralizaba la cultura y al hacer esto la abstraía del contexto histórico y social que le daba significado.
• La sustancia de la cultura reside no en la cultura por sí sola, sino en la relación con algo externo, con el proceso de la vida material. La cultura como Marx observó en los sistemas jurídicos y políticos, no puede ser completamente “entendida ni en términos de sí misma ni en términos del tan universalmente llamado desarrollo de la meta”.
• La teoría marxista ortodoxa establecía una relación entre cultura y fuerza materiales de la sociedad, a través de la reducción de la cultura al mero reflejo del campo económico.
• Para la escuela FRANKFURT, el cambiar las condiciones socioeconómicas habían dejado en estado de indefensión a las categorías del marxismo de los años 1930 y 1940 .Ya  no era adecuada para comprender la integración de la clase trabajadora  en occidente a los afectos políticos de la racionalidad tecnocrática en el ámbito cultura.
• El papel de la cultura de la sociedad occidental había sido modificado con la trasformación de la racionalidad critica iluminista en formulas represivas de racionalidad positivista.
• De acuerdo con la escuela de FRANKFURT esto significaba que el ámbito cultural ahora constituye el lugar central en la reproducción y trasformación de la experiencia histórica. Como Gramscin (1976), Adorno y Horkheirme (1972) argumentaron que la dominación ha tomado una nueva forma. En vez de ejercer el poder de las clases dominantes a través  del uso de la fuerza física (el ejercicio y la política)fue reproducida por medio de una forma de hegemonía ideología ;esto es, fue establecida primariamente  a través del dominio del consentimiento , mediado éste por instituciones tales como  escuelas, familias, medios de comunicación masiva, iglesia, etc.
• En lo que respecta a la escuela de FRANKFURT , el ámbito cultural había llegado a ser un nuevo sitio de control para ese aspecto de la racionalidad a ser un nuevo sitio de control para ese aspecto de la racionalidad de las luces en el que la dominación de la naturaleza y la sociedad  se llevaba a cabo bajo el pretexto de, proceso técnico y el crecimiento económico. Para Adoro Horkheirmer (1972) la cultura había llegado a ser otra industria, una que no solo producía bienes sino que también legitimaba la lógica del capital y su institución. El término “industria cultural” fue acuñado por Adorno como respuesta a la reificación de cultura.
• Este término “industria” en la metáfora, ofreció un punto de análisis crítico. Es decir, señaló no solo la concentración de grupos políticos y económicos que reproducían y legitimaban los sistemas de creencia y valores dominantes, sino que también se refirió a los infiltran en la vida cotidiana.
• La escuela  de FRANKFURT argumentó que en una sociedad unidimensional el arte colapsa, en vez enfatizar, la disminución entre la realidad y la posibilidad de una realidad mas elevada o de un mundo mejor. El verdadero espíritu de la armonía del positivismo, el arte se convierte en el simple espejo de la realidad existe y en una ratificación de esta.
• Los dictados de la racionalidad positivista y la concurrente mutilación de los poderes de la imaginación están también contenidos en las técnicas y formas que moldean los mensajes y los discursos de la industria de la cultura. Ya sea en la abundancia de tramas, mordazas o historias intercambiables, o en el rápido ritmo del desarrollo de una película, lógica de la estandarización tiene un dominio supremo.
• De acuerdo con Marcuse (1964) la ciencia y la tecnología han estado integradas bajo la influencia de la racionalidad dominante que ha penetrado el mundo de la interacción  comunicativa (la esfera pública) así como el mundo del trabajo.

EL ANÁLISIS DE LA PSICOLOGÍA PROFUNDA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT

• En la escuela de FRANKFURT se enfrento con una grapa contradicción al tratar de desarrollar una tradición crítica dentro de la teoría marxista .Por un lado, el legado histórico desde Marx había presenciado un incremento en la producción material. Por otro la continúa conquista de la naturaleza tanto en los países industriales avanzados de occidente, como en los países de bloque socialista.
• Para la escuela de FRANKFURT llego a ser claro que la teoría de la conciencia y la psicología profunda eran necesarias para explicar las dimensiones subjetivas de la liberación y la denominación. Marx había suministrado los principios políticos y económicos de la denominación, pero había regalado la dimensión psíquica a un segundo término, creyendo que ésta seguiría cualquier cambio significativo en el ámbito económico. Por lo tanto fue asignado a la escuela de FRANKFURT especialmente a Marcuse
• La escuela de FRANKFURT se volvió hacia el estudio crítico de Freud.la metapsicológica que le ofreció un fundamento teórico importante para relevar la interacción entre lo individual y lo social. Freud suministro una idea radical acerca de la forma en que la sociedad producía sus poderes en y por encima del individuo.
• Los teóricos de la escuela de FRANKFURT creían que la profundidad y extensión  de la denominación que existía tanto dentro como fuera de lo individual podían ser abiertas a la modificación y transformación sólo a través de la comprensión de la dialéctica entre el individuo y la sociedad.
• El esquema de teórico de Freud contenía tres elementos principales para desarrollar una psicología profunda. Primero ,Freud suministro una estructura psicológica formal con lo que trabajaron los teóricos de la escuela de FRANKFURT.esto es la descripción freudiana de la estructura de la psique con su subyacente lucha entre eros así como el mundo exterior representaron una concepción clave en la psicología profunda desarrollada por la escuela de FRANKFURT.
• En segundo  término los estudios de Freud en psicopatología, particularmente su sensibilidad hacia la capacidad humana de autodestrucción y su enfoque en la perdida de estabilidad del ego y la disminución de la influencia de la familia en la sociedad contemporánea, se sumaron significativamente a los análisis de la escuela de FRANKFURT sobre la sociedad de masas y el surgimiento de la personalidad autoritaria.
• Finalmente, al enfocar la teoría de los instintos y la metapsicológica de Freud, la escuela de FRANKFURT ideo un marco de referencia teórico para investigar  y exponer los obstáculos objetivos y psicológicos para el cambio social.

BIBLIOGRAFÍA:

TEORIA CRITICA Y PRACTICAS EDUCATIVAS